Le bon usage des engrais azotés

Par Jamel BENJEMIA

Il est des matières dont la puissance impose, dès l’abord, une éthique de la mesure. L’azote est de celles-là. Élément discret, presque insaisissable dans son état premier, il traverse pourtant toute l’économie du vivant : il entre dans l’intimité des cellules, soutient l’édifice des protéines, accompagne, avec une obstination muette, la croissance des plantes et la continuité des êtres. Mais, sitôt qu’on l’arrache à ses cycles naturels, qu’on le capte, qu’on le concentre, qu’on l’industrialise, cette force tutélaire devient puissance de désordre. Nourricier et nocif, l’azote porte en lui une contradiction irréductible : il promet l’abondance, mais charrie aussi les ferments du dérèglement.

Dans une note publiée le 25 février 2026, au titre évocateur, « Le paradoxe de l’azote : entre miracle et malédiction », la Banque mondiale restitue avec une rigueur presque clinique la généalogie de cette contradiction. Tout se joue, ou presque, au début du XXe siècle, lorsque Fritz Haber puis Carl Bosch parviennent à capter l’azote de l’air pour le fixer dans la matière. Ce geste inaugural, presque démiurgique, a bouleversé l’histoire agricole du monde : il a permis de doper les rendements, de contenir les famines, d’ouvrir à l’agriculture une ère d’expansion où l’abondance semblait enfin pouvoir être domestiquée.

Mais cette victoire portait sa fissure. Car ce qui a nourri le monde a, dans le même mouvement, entamé les équilibres dont il dépend. Nous habitons désormais un paradoxe pleinement déployé : l’humanité sait produire assez pour tous, mais elle le fait au prix d’une altération lente des sols, des eaux et de l’atmosphère. Comme si l’abondance, mal gouvernée, finissait par se retourner contre sa propre promesse et préparait, sous les dehors de la profusion, une pénurie différée.

Une géographie du déséquilibre

Le premier mérite du rapport est de mettre au jour la fracture silencieuse qui traverse les systèmes agricoles contemporains. D’un côté, de vastes régions d’Asie, notamment en Asie du Sud et de l’Est, recourent à l’azote avec excès, souvent sous l’effet de politiques de subvention mal ajustées. La fertilisation y devient uniforme, presque réflexe, et finit par appauvrir ce qu’elle prétend enrichir. Les rendements stagnent, parfois s’émoussent, comme si la terre saturée opposait désormais une résistance muette à l’injonction productiviste.

À l’autre pôle, une large part du continent africain connaît la situation inverse : l’insuffisance d’engrais entrave la productivité et maintient les exploitations dans une précarité structurelle. Mais, là encore, la question ne se réduit pas à un simple déficit quantitatif. Trop souvent, les dispositifs de soutien demeurent standardisés ; ils ignorent la pluralité des sols, des climats, des cultures et des usages. Or l’azote, pris isolément, ne suffit jamais. Sans équilibre nutritif, sans articulation avec les autres besoins de la plante, il reste une réponse tronquée, une promesse incomplète.

De ce contraste se dégage une leçon décisive : l’excès et la carence ne sauraient faire une politique. Seule une fertilisation raisonnée, ajustée aux réalités agronomiques locales, peut restaurer durablement la fécondité des terres.

L’azote ou la circulation des nuisances

Le rapport insiste, en outre, sur une vérité trop souvent reléguée à l’arrière-plan : l’azote non absorbé ne s’évanouit pas. Il se transforme, il migre, il s’infiltre, il se volatilise. Il quitte la parcelle pour devenir une affaire systémique.

Dans les sols, une fraction importante se convertit en nitrates et gagne les nappes phréatiques, dégradant la qualité de l’eau potable et exposant les populations à des risques sanitaires avérés. Par ruissellement, ces composés rejoignent ensuite les rivières puis les littoraux, où ils nourrissent des proliférations algales parfois toxiques, au détriment des équilibres aquatiques.

Dans l’air, l’azote se disperse sous forme d’ammoniac ou d’oxydes d’azote, aggravant la pollution atmosphérique et les pathologies respiratoires. Une autre part se transforme en protoxyde d’azote, gaz à effet de serre d’une redoutable puissance, qui intensifie le dérèglement climatique. L’azote ignore donc les frontières : il passe d’un milieu à l’autre, transpose les nuisances, révèle, par sa mobilité même, l’inanité des approches fragmentées. L’eau, l’air, le sol : rien ici n’est séparé, tout se tient.

Retrouver l’intelligence agronomique

Face à ce constat, une évidence mérite d’être rétablie dans toute sa force : l’azote n’agit jamais seul. L’efficacité de la fertilisation dépend d’un équilibre subtil entre plusieurs nutriments, au premier rang desquels le phosphore et le potassium, ainsi que d’une connaissance fine des propriétés physiques, chimiques et biologiques des sols.

L’enjeu n’est donc pas d’ajouter toujours davantage, mais de mieux ordonner les apports. Une plante solidement enracinée, installée dans un sol vivant, structuré, capable de retenir l’eau et de rendre disponibles les éléments nutritifs, valorise mieux la fertilisation et en limite les pertes. La profondeur racinaire, la richesse organique, l’état chimique du terrain comptent autant que la quantité d’azote épandue. Autrement dit, la fertilisation ne devrait plus être pensée comme un geste isolé, mais comme une stratégie intégrée : nourrir le sol pour nourrir la plante, fortifier l’invisible plutôt que forcer l’apparence.

Vers une agriculture de précision

Les innovations contemporaines ouvrent, à cet égard, des perspectives décisives. L’agriculture de précision, qu’elle mobilise des capteurs, une cartographie fine des parcelles, une irrigation pilotée ou des cultures en circuit fermé, esquisse une autre manière de produire. Dans ces dispositifs, l’eau et les nutriments sont administrés avec une exactitude croissante. L’approximation recule ; l’ajustement devient la règle.

Le bénéfice est double : les rendements peuvent progresser, tandis que les pertes et les dommages environnementaux diminuent. Mais, au-delà de la prouesse technique, c’est une véritable philosophie de la production qui s’affirme : substituer à la logique de l’expansion brute celle de l’optimisation lucide ; produire davantage, non par la démesure des intrants, mais par l’intelligence des réglages.

L’agriculture, socle de la souveraineté alimentaire

À l’heure où les équilibres alimentaires mondiaux vacillent sous l’effet combiné du dérèglement climatique, des tensions géopolitiques et des vulnérabilités logistiques, une certitude s’impose : l’agriculture demeure le premier levier de toute souveraineté alimentaire. Mais cette centralité oblige. Produire ne suffit plus ; il faut produire juste, dans une tension maîtrisée entre rendement et résilience, intensité et discernement, urgence et durée.

Le bon usage des engrais azotés, comme le rappelle la Banque mondiale, ne relève ni d’un renoncement brutal ni d’une fuite en avant techniciste. Il appelle une pensée agronomique fine, une lecture précise des sols, une politique publique délivrée des automatismes aveugles. L’azote ne doit plus être un réflexe, mais un ajustement ; non plus une réponse uniforme, mais une décision calibrée.

Certains pays ont déjà amorcé ce déplacement. L’Indonésie, à cet égard, constitue un cas éclairant. Depuis l’époque de Soekarno, marquée par les pénuries et l’urgence de nourrir une nation en construction, jusqu’aux phases plus récentes de modernisation agricole, le pays a traversé ses propres excès. La révolution verte y a d’abord imposé une logique d’accumulation : intrants massifs, dépendance croissante, standardisation des pratiques, avant qu’un lent rééquilibrage ne s’engage : diversification culturale, amélioration de l’efficacité des fertilisants, gestion plus fine des ressources. Ce parcours, sinueux mais instructif, rappelle une vérité essentielle : l’autosuffisance ne naît pas de l’abondance brute, mais de la maîtrise.

C’est là, sans doute, que se dessine la ligne de crête. Entre carence et saturation, entre miracle technique et dérive écologique, une voie subsiste, étroite, exigeante, mais féconde : celle d’un équilibre reconquis. Peut-être est-ce, au fond, la seule promesse tenable : une agriculture qui, cessant de brutaliser le vivant, réapprend à composer avec lui, retrouve l’attention ancienne aux justes distances entre les plantes, à la profondeur nécessaire de l’enracinement, et redécouvre, à la lumière de Magon le Carthaginois, que la fécondité procède moins de la contrainte que de l’intelligence du sol.

En 1663, la France de Louis XIV envoie vers la Nouvelle-France des jeunes femmes sans fortune, promises à une terre plus rude que tous les récits. Parmi elles, Jeanne Lemoine, Marguerite Dufresne, Catherine Moreau et Éléonore Charpentier embarquent à La Rochelle avec une même certitude silencieuse : rester aurait été une autre façon de disparaître.

De la traversée de l’Atlantique aux premiers hivers du Canada, elles découvrent un monde âpre, où rien n’est donné, où tout s’arrache au froid, au labeur, à la solitude. Dans cette colonie encore fragile, il ne s’agit pas seulement de survivre, ni même d’épouser un destin tracé d’avance, mais d’inventer une vie, de tenir debout, d’aimer malgré la dureté des jours, et de fonder, à force de courage, un pays qui ne les attendait pas.

Roman d’exil, de mémoire et de transmission, Les Filles du Roy, fiancées de l’exil redonne chair à ces femmes longtemps reléguées aux marges de l’Histoire. Une fresque romanesque ample et sensible, portée par des destins féminins inoubliables, où la grande Histoire se mêle à l’intime dans une langue dense, incarnée et profondément humaine.

Le Grand Musée égyptien:

Grandeur, parcours et résonances

Par Jamel BENJEMIA

Sur le plateau de Gizeh, là où le sable épouse la géométrie du temps, le Grand Musée égyptien s’inscrit dans une scénographie presque irréelle, sous le regard immuable de la Grande pyramide de Khéops et de la pyramide de Khéphren. Le lieu impose d’emblée une évidence : ici, la démesure n’est pas un effet, elle est une langue.

Avec une surface qui excède celle du Louvre parisien, le musée ne se contente pas d’exister, il s’étend, puis  déborde. Dès l’entrée, un obélisque suspendu défie la pesanteur et fixe le regard dans une verticalité inversée, comme si l’histoire elle-même refusait de toucher terre.

Mais dans cette monumentalité, certains silences interrogent : autour des premières colonnes noires, aucune assise, aucun banc pour suspendre la marche du visiteur. Le corps, pourtant, réclame parfois ce que l’esprit contemple, une halte, une respiration.

Le tarif d’entrée, fixé à 25 euros, apparaît presque timide face à l’ampleur de l’expérience. On pourrait envisager une réévaluation à 40 euros pour les visiteurs étrangers, dont 15 euros seraient explicitement affectés au remboursement de la dette égyptienne. Une manière d’inscrire la contemplation dans une économie du réel.

Une architecture du sens

Le musée s’organise selon une tripartition limpide : la vie sociale, la vie royale, les croyances. Trois axes, non pas juxtaposés, mais entrelacés comme les fibres d’une même civilisation.

La vie sociale restitue le quotidien, les gestes, les outils, les visages anonymes qui fondent toute grandeur. La vie royale, elle, magnifie le pouvoir, le sacralise, l’inscrit dans une dramaturgie où chaque objet devient signe d’éternité. Quant aux croyances, elles ouvrent un seuil, celui du visible vers l’invisible, du terrestre vers l’au-delà.

Relier les pierres : le projet d’un continuum avec Gizeh

Un projet s’esquisse : relier le musée aux pyramides du plateau de Gizeh. Non pas un simple axe de circulation, mais une continuité symbolique. Faire du parcours muséal une extension du site lui-même, abolir la frontière entre l’objet exposé et son origine monumentale.

Dans ce mouvement, les autorités trouveraient là une occasion opportune d’intervenir sur les abords extérieurs du musée, où les dalles commencent déjà à se fissurer sous l’effet conjugué de la chaleur et de l’insuffisance des joints de dilatation. Plutôt que de réparer à l’identique, il conviendrait de repenser.

Le recours à un granit flammé ou bouchardé s’impose comme une évidence technique et esthétique : surface antidérapante, résistance accrue, pérennité face aux amplitudes thermiques. Mais au-delà de la matière, c’est une écriture du sol qui pourrait naître. Rouge d’Assouan, gris subtil, nuances rosées : une palette minérale capable de structurer l’espace, d’orienter les flux, d’offrir aux groupes de visiteurs des repères visuels clairs, presque instinctifs.

Ainsi, le sol ne serait plus une simple surface, mais un langage silencieux, guidant le pas tout en dialoguant avec la mémoire des pierres anciennes.

Les boomerangs pharaoniques 

Parmi les objets qui surprennent, les boomerangs égyptiens intriguent. Instruments de chasse, ils révèlent une maîtrise du geste et de la trajectoire. Rien d’un jeu : ici, l’arme devient précision, intelligence de l’air, frappe presque chirurgicale.

La comparaison avec les boomerangs des Aborigènes d’Australie s’impose, comme un écho lointain entre des civilisations séparées par les océans, mais réunies par une même intuition : celle d’un objet qui part pour revenir, chez les Australiens, et celle d’un outil de chasse, chez les pharaons.

Toutânkhamon

 La salle consacrée à Toutânkhamon concentre une intensité presque insoutenable. Le masque funéraire, icône absolue, irradie d’une lumière qui semble intérieure.

Mais derrière cette perfection affleure une violence discrète. Ainsi, lors de l’extraction du masque du visage du pharaon, le cou de la momie aurait été brisé, selon certains récits. Geste d’extraction, geste de conquête, où la science frôle la profanation.

Et pourtant, cette découverte ne doit pas tout au seul regard de Howard Carter. Derrière le nom qui s’impose et que l’histoire a retenu, d’autres gestes ont précédé, d’autres savoirs ont guidé. Elle doit aussi à la dextérité d’un Égyptien, Abd el-Rassoul, relégué trop souvent aux marges du récit officiel, comme si la mémoire ne consacrait que ceux qui signent, en effaçant ceux qui rendent possible. Son intuition, sa connaissance intime du terrain, son rapport presque organique aux lieux furent décisifs.

Car derrière les grandes figures consacrées, une autre archéologie affleure, plus discrète, plus enfouie, celle des intermédiaires, des passeurs, de ceux qui, sans laisser leur nom dans les manuels, ont permis aux découvertes d’advenir. Reconnaître Abd el-Rassoul, c’est ainsi restituer à l’histoire sa profondeur véritable, faite non d’un récit unique, mais d’un entrelacs de regards, de savoirs et de silences.

Les cartouches 

Les cartouches, ces ovales gravés, enferment bien plus que des noms. Ils sont des matrices de mémoire, des enclaves de sens où le pouvoir se condense et se préserve. Tracés avec une rigueur presque sacrée, ils ne se contentent pas d’identifier, ils consacrent. Ils disent la naissance, le règne, la filiation ; ils fixent l’existence dans une écriture qui ne décrit pas seulement, mais qui institue, qui légitime, qui éternise.

Dans leur forme close, presque protectrice, se devine une volonté d’enserrer le temps lui-même, de le contraindre à demeurer. Le nom du pharaon n’est pas un simple mot : il est une présence. L’inscrire, c’est le faire advenir au-delà de la chair, le projeter dans une durée que la mort ne saurait atteindre. Ainsi, chaque cartouche agit comme un sceau contre l’effacement, une architecture miniature dressée contre l’oubli.

Mais il y a plus encore. Lire ces cartouches, c’est entrer dans une langue où chaque signe respire, où chaque hiéroglyphe vibre d’une charge symbolique qui excède sa forme. Le regard ne se contente pas de déchiffrer : il s’initie. Il découvre que le pouvoir, en Égypte, ne résidait pas seulement dans la pierre ou dans l’or, mais dans la maîtrise du verbe, dans cette capacité à nommer le monde pour mieux s’y inscrire.

Chaque cartouche devient alors une promesse, mais aussi une stratégie : survivre par le signe, régner par l’écriture, habiter l’éternité par la précision du trait. Et face à eux, le visiteur contemporain, pourtant éloigné de ces croyances, éprouve une intuition troublante, celle que, depuis toujours, écrire revient à lutter contre la disparition, à opposer au silence la persistance fragile, mais obstinée, des mots.

 L’Égypte, trésor de l’humanité

Au terme du parcours, une évidence s’impose, non comme une conclusion, mais comme une persistance : l’Égypte pharaonique n’appartient pas à un territoire, elle appartient au temps long de l’humanité. Ni vestige figé, ni relique offerte à une admiration distante, elle demeure une force active, une pensée en mouvement dont les résonances continuent de traverser notre présent.

Car l’Égypte ne se limite pas à ce qu’elle montre : elle engage. Elle propose une manière d’habiter le monde, d’ordonner le visible pour y inscrire l’invisible, de faire de la mort non une fin, mais une architecture. Chaque forme, chaque signe, chaque silence participe de cette vision où l’homme ne subit pas l’éternité, il la construit.

Le Grand Musée égyptien en est aujourd’hui l’écrin contemporain : vaste, ambitieux, encore perfectible, mais déjà traversé par cette tension essentielle entre mémoire et devenir. Il ne conserve pas seulement : il interprète, il relie, il restitue.

Et c’est peut-être là que réside l’essentiel : dans cette capacité rare à faire parler la pierre, à transformer l’histoire en expérience, à inscrire le regard contemporain dans une continuité plus vaste que lui. Car en Égypte, rien ne disparaît tout à fait, tout se dépose, tout se prolonge, tout insiste.

Quand les applications éducatives redonnent souffle à l’apprentissage

Par Jamel BENJEMIA

Il est des constats qui, à force de se répéter, finissent par prendre la gravité d’un avertissement. Chaque année, dans trop de classes, des élèves accumulent les lacunes, trébuchent sur les mêmes difficultés, puis voient tomber sur leurs copies des notes cruelles, parfois ces zéros qui ne sanctionnent pas seulement une ignorance ponctuelle, mais l’effritement progressif de la confiance en soi. Or il faut le redire avec force : l’échec n’est pas toujours le signe d’une incapacité. Il révèle souvent un défaut d’exercice, une fréquentation trop rare des savoirs, un manque de familiarité avec les mécanismes mêmes du savoir. On n’apprend pas durablement par la seule exposition à une leçon. On apprend en s’exerçant, en recommençant, en se trompant, puis en corrigeant son geste intellectuel.

C’est précisément là qu’interviennent les outils numériques gratuits aujourd’hui présents sur internet. Exercices interactifs, quiz, parcours progressifs, évaluations instantanées : ces applications installent l’étude dans le quotidien et rendent possible ce qui manque tant à de nombreux élèves, à savoir un travail régulier. Dès lors, la question n’est plus de savoir si ces outils sont utiles, mais comment accélérer leur diffusion pour relever durablement le niveau scolaire.

L’exercice, nerf de la réussite scolaire

L’école moderne parle volontiers de méthodes, de programmes, d’égalité des chances, d’innovation pédagogique. Pourtant, une vérité simple demeure trop souvent reléguée au second plan : la réussite scolaire repose d’abord sur une pratique assidue. Toute connaissance exige d’être sollicitée, reprise, vérifiée, approfondie. L’intelligence, dans son déploiement le plus fécond, a besoin d’exercice. Elle s’affine dans la répétition, se renforce dans l’effort, se clarifie dans la confrontation aux difficultés.

Lorsque cette pratique manque, les savoirs restent fragiles, presque décoratifs. L’élève croit avoir compris, mais se trouve démuni dès qu’il doit mobiliser seul ce qu’il a entendu. De là naissent bien des décrochages, bien des incompréhensions, bien des notes sévères. Le zéro, dans bien des cas, n’est pas seulement la marque d’un vide ; il est le symptôme d’une absence d’exercice. C’est pourquoi il convient de replacer l’entraînement au centre de la réflexion éducative.

Cette exigence n’a rien de mécanique ni de réducteur. Elle ne vise pas à transformer l’élève en machine à répondre, mais à lui donner l’aisance intellectuelle sans laquelle aucun savoir ne devient vivant. L’entraînement est moins une répétition stérile qu’une fréquentation assidue de la pensée.

Les applications éducatives

L’essor des applications éducatives dessine, en silence, une métamorphose du rapport au savoir. Là où le temps scolaire impose ses limites, où l’attention se fragmente et où l’accompagnement individualisé demeure rare, ces outils ouvrent un espace parallèle, souple et continu, dans lequel l’élève peut revenir, tenter, échouer, recommencer, sans témoin, sans sanction immédiate, mais avec une constance féconde.

En mathématiques, l’application « Wilgo » incarne déjà cette dynamique. Elle propose des exercices gradués, des parcours progressifs, une logique d’apprentissage qui apprivoise peu à peu la difficulté. L’élève n’y affronte plus une abstraction brutale : il y chemine, pas à pas, jusqu’à ce que le raisonnement devienne familier. La répétition y perd sa sécheresse pour retrouver sa vertu première : installer la maîtrise dans la durée.

Mais une étape supplémentaire se profile avec des outils comme « DinoBot ». Ici, le geste change de nature. L’élève soumet son propre cours, puis l’intelligence artificielle en tire une fiche de synthèse qui rappelle nos fameuses fiches « Bristol » : les explications y gagnent en clarté, des questions inédites y sont proposées, et des exercices adaptés viennent en prolonger l’étude. Le savoir s’y assouplit, s’y recompose et devient accessible sous des formes multiples. Ainsi, de « Wilgo » à « DinoBot », une mutation silencieuse se dessine : il ne s’agit plus d’endurer le cours, mais de le reprendre, de l’éprouver, de le travailler jusqu’à ce qu’il soit intimement assimilé.

Étendre cette dynamique

Il serait regrettable de réserver cette dynamique aux seules mathématiques. Le besoin d’exercice traverse l’ensemble du champ scolaire. Dans les langues, par exemple, la progression dépend étroitement de la répétition. Mémoriser du vocabulaire, comprendre une structure grammaticale, reconnaître une tournure idiomatique, exercer son oreille à l’oral : autant de gestes qui exigent une pratique fréquente.

La philosophie, souvent perçue comme une discipline abstraite, gagnerait, elle aussi, à bénéficier d’outils favorisant l’exercice intellectuel. Il ne s’agirait pas de réduire la pensée à des réponses automatiques, mais d’aider les élèves à repérer des notions, à distinguer des arguments, à construire des problématiques, à reconnaître les grandes articulations de la réflexion. Une telle préparation donnerait plus d’assurance à ceux qui se sentent intimidés par la dissertation.

Les sciences naturelles, la physique et la chimie se prêtent également à des formats interactifs : expériences virtuelles, schémas annotés, problèmes progressifs, exercices d’application. Même la littérature pourrait trouver là un nouvel élan, grâce à des parcours de lecture, des analyses stylistiques, des jeux sur les figures de style ou les mouvements littéraires. Ainsi, tout l’édifice scolaire pourrait être soutenu par une culture renouvelée de l’exercice.

Combattre l’inégalité devant le savoir

La question essentielle devient alors celle de l’accès. Car un outil, si remarquable soit-il, demeure sans effet s’il reste méconnu, dispersé, réservé à quelques initiés. Trop d’élèves, surtout parmi les plus fragiles, ignorent encore l’existence de ressources gratuites capables de les aider à progresser. D’autres les découvrent trop tard, lorsque l’accumulation des lacunes a déjà installé le découragement. Il est donc urgent de penser une mise à disposition plus rapide, plus claire, plus systématique de ces applications éducatives.

L’enjeu est aussi social. Les familles les mieux informées savent souvent orienter leurs enfants vers les bons supports, multiplier les ressources, créer un environnement propice à l’effort. Les autres avancent avec moins d’appuis, parfois dans une forme de solitude scolaire. Or les outils gratuits disponibles sur internet peuvent justement contribuer à réduire cette fracture éducative. Une école soucieuse de justice ne peut laisser au hasard l’accès à des instruments aussi précieux.

Il faudrait donc faire connaître ces applications dès les premières difficultés, les intégrer davantage aux pratiques pédagogiques, former les élèves à les utiliser intelligemment. Ce ne serait pas céder à une mode technologique, mais reconnaître que l’égalité devant le savoir suppose désormais l’égalité devant les moyens de s’entraîner.

Pour une école de l’exigence accompagnée

Il ne s’agit ni d’idéaliser le numérique, ni de s’abandonner à la croyance paresseuse qu’une application viendrait, par miracle, guérir les blessures profondes de l’échec scolaire. Aucun écran ne remplacera jamais la présence d’un maître, l’autorité d’une parole incarnée, la patience d’un accompagnement humain. Mais il serait tout aussi aveugle de mépriser ce que ces outils rendent désormais possible. Ils ouvrent à l’élève un espace neuf, souple, quotidien, où il peut reprendre confiance, s’exercer avec constance, convertir l’erreur en apprentissage et la difficulté en élan.

À l’heure où tant de copies portent encore la marque de l’abandon, où le nombre d’élèves en grande difficulté continue d’alarmer, il devient urgent de défendre une conception plus entière de la réussite scolaire. L’exigence ne doit pas être abaissée ; elle doit être soutenue. Car on ne relève pas le niveau à force d’injonctions. On le relève en donnant aux élèves les moyens concrets de travailler davantage, mieux et plus souvent.

Accélérer la mise à disposition de ressources gratuites dans les disciplines fondamentales relèverait ainsi d’une décision tout à la fois pédagogique et civique. Former un élève, en effet, ce n’est pas seulement mesurer ce qu’il sait à un instant donné ; c’est lui donner les moyens de s’élever au-delà de lui-même. Telle est, au fond, la promesse d’une école juste : une école qui exige, mais qui outille ; une école qui juge, certes, mais d’abord une école qui prépare.

Il appartient désormais au Président de la République d’encourager le Conseil supérieur de l’éducation et de l’enseignement à accueillir ces orientations avec le sérieux qu’exige la crise silencieuse de l’apprentissage, à les examiner sans préjugé, et à faire en sorte que l’institution constitutionnelle en retienne ce qui peut relever l’école tunisienne, fortifier l’exigence et rendre plus juste l’accès aux moyens de réussir. Il y va de plus qu’une réforme sectorielle : il y va d’une fidélité de la Nation à sa jeunesse, et d’une certaine idée de la justice due à chaque élève.

Mojtaba Khamenei : le sang, l’ombre et le trône suprême

Par Jamel BENJEMIA

La désignation de Mojtaba Khamenei ouvre en Iran une page à la fois familière et vertigineuse. Familière, parce qu’elle prolonge l’architecture d’un régime où le centre réel du pouvoir ne réside ni au palais présidentiel ni au Parlement, mais dans le bureau du Guide, là où se décident l’orientation générale de l’État, la guerre, la sécurité, les nominations cardinales et la ligne idéologique. Vertigineuse, parce qu’en portant le fils au sommet après la mort du père, la République islamique accomplit ce qu’elle prétendait tenir à distance depuis 1979 : le soupçon dynastique. La nomination de Mojtaba par l’Assemblée des experts ne peut donc se lire ni comme une simple transmission de sang, ni comme un pur accident de guerre. Elle procède d’une légitimation croisée, où se mêlent l’héritage, le martyre, l’habitude du commandement indirect et la volonté du régime d’organiser le changement dans la continuité de l’épreuve.

L’hérédité

Il faut ici nuancer sans affadir. Dans le chiisme, la filiation sacrée n’est pas un détail : l’histoire même de la dissidence chiite naît de la revendication du droit d’Ali, cousin et gendre du Prophète, à conduire la communauté des croyants, autrement dit à exercer le Califat.

Mais la République islamique d’Iran n’est pas l’imamat des origines ; elle est une construction politique fondée sur la doctrine du « Wilayat al-Faqih », où le Guide suprême n’est pas censé régner parce qu’il est « fils de », mais parce qu’il est réputé apte à exercer une autorité spirituelle et politique. L’Assemblée des experts, chargée de le désigner et, en théorie, de contrôler sa qualification, s’inscrit dans cet ordre institutionnel, même si la rhétorique du régime aime inscrire cette procédure dans l’horizon coranique de la « Choura », la consultation. Dès lors, la succession de Mojtaba brouille la frontière entre légitimité religieuse et dynastie profane. Le défaut d’un tel schéma est double : il expose le régime à l’accusation de confiscation familiale et il fragilise la prétention méritocratique du clergé, fondée, en principe, sur le savoir, la piété et la capacité à guider. Mojtaba hérite donc d’un atout empoisonné : son nom ouvre les portes, mais il oblige plus qu’il ne dispense.

La prime du sang

Dans la mémoire chiite, le sang versé ne clôt pas une vie : il l’agrandit. L’assassinat d’Ali ibn Abi Talib, premier imam pour les chiites, puis le martyre de son fils Hussein à Karbala, ont fait de la souffrance injuste non une simple tragédie, mais un capital moral, un ressort de fidélité, une énergie de mobilisation. C’est ce vieux fleuve symbolique que le pouvoir iranien tente aujourd’hui de rejoindre. Depuis la mort d’Ali Khamenei, des voix au sein du régime le présentent comme un martyr, et cette lecture confère à Mojtaba un avantage redoutable : elle atténue, au moins pour une partie du camp loyaliste, le reproche dynastique. Le fils n’apparaît plus seulement comme un héritier ; il devient le dépositaire d’un deuil nationalisé, le gardien d’une mémoire offensée. Dans un univers politique façonné par les rituels de lamentation et par la centralité du martyre, cette blessure peut valoir brevet de fermeté, surtout en temps de guerre. Le sang, ici, ne remplace pas la légitimité ; il la densifie, la dramatise, la sanctuarise.

Trente-sept ans à l’ombre du père

L’argument d’expérience en faveur de Mojtaba ne repose pas sur un curriculum officiel éclatant ; il tient à une longue imprégnation du pouvoir. Depuis l’accession d’Ali Khamenei au poste de Guide en 1989 jusqu’à sa mort en 2026, Mojtaba a vécu trente-sept années au contact d’un centre de décision devenu, sous son père, une véritable administration parallèle aux ramifications immenses. Depuis longtemps, il est décrit comme un homme de coulisse, proche des réseaux sécuritaires et des Gardiens de la révolution, travaillant dans l’orbite du bureau paternel tout en demeurant à distance des fonctions officielles les plus visibles. Cette ambiguïté est précisément sa force : il connaît les hommes, les réflexes, les peurs, les canaux, sans s’être usé dans l’arène publique. Il a appris la politique non comme une tribune, mais comme une mécanique d’accès, de filtrage et d’influence. Dans les régimes fermés, une telle école vaut parfois davantage qu’un ministère. Elle lui donne une compétence de succession, non pas brillante au sens occidental du terme, mais redoutablement adaptée à la conservation d’un système où la discrétion, la loyauté et le maillage sécuritaire pèsent plus lourd que l’éloquence institutionnelle. L’officiel administre la scène ; l’officieux tient les coulisses, et c’est souvent là que se décide l’Histoire.

La continuité dans l’exception

L’histoire des Guides suprêmes iraniens tient en peu de noms. Khomeini fut le fondateur, la voix oraculaire de la révolution, celui qui donna au « Wilayat al-Faqih » sa forme d’État. En 1989, à sa mort, Ali Khamenei fut choisi par l’Assemblée des experts dans une transition qui, déjà, surprit par l’écart entre les exigences théologiques du poste et le profil réel du successeur. Durant presque trente-sept ans, il élargit le bureau du Guide, renforça son autorité sur les forces armées, les Gardiens de la révolution, la justice et les grandes orientations nationales. L’arrivée de Mojtaba constitue donc moins une rupture de structure qu’une radicalisation de la continuité. Le régime préserve ainsi sa colonne vertébrale tout en s’exposant à un grief inédit depuis la révolution : celui d’avoir glissé de la république théocratique vers une théocratie à tentation dynastique. Le passage de Khomeini à Ali Khamenei avait réglé le problème de la survie ; celui d’Ali à Mojtaba pose désormais celui de la nature même du régime.

L’apport de Mojtaba

 À cette heure, il serait prématuré de prêter à Mojtaba un programme doctrinal détaillé. Mais sa désignation apparaît déjà comme un choix de confrontation plutôt que d’assouplissement. Clerc dur, hostile aux réformistes, lié de près aux Gardiens de la révolution, Mojtaba semble devoir imprimer trois marques. D’abord, une consolidation verticale du pouvoir, avec un rôle accru de l’appareil sécuritaire. Ensuite, un durcissement intérieur, car un régime blessé cherche souvent sa stabilité dans la coercition. Enfin, une ligne extérieure plus raide, moins disposée au compromis avec Washington ou ses alliés régionaux. Son apport ne serait donc pas l’invention d’un nouvel Iran, mais la tentative de rendre le vieil Iran révolutionnaire plus compact, plus militaire, plus imperméable. En ce sens, il ne corrige pas l’œuvre du père : il la resserre. Là où Ali Khamenei savait encore parfois orchestrer la coexistence tendue des modérés et des faucons, Mojtaba pourrait gouverner dans un temps où la nuance apparaît au régime comme un luxe perdu.

La hiérarchie des pouvoirs

La récente cacophonie entre le président Massoud Pezeshkian, qui a présenté ses excuses aux pays voisins affectés par les frappes iraniennes, et la réaction rapide des Gardiens de la révolution vaut, à elle seule, une leçon institutionnelle. Ce décalage n’est pas un simple malentendu de communication. Le président parle, temporise, aménage ; mais la parole souveraine appartient au Guide suprême, lequel exerce l’autorité ultime, fixe les grandes orientations et supervise les centres réels de coercition, au premier rang desquels figurent les Gardiens de la révolution. Autrement dit, le Guide n’est pas seulement l’arbitre : il est, en pratique, le véritable « Super-Président », celui qui fixe la ligne quand les institutions civiles n’en administrent que l’apparence ou l’exécution. Dès qu’une divergence affleure entre la présidence et le noyau sécuritaire, c’est la hiérarchie réelle du régime qui remonte à la surface. La succession de Mojtaba ne change pas cette logique ; elle la rend peut-être plus visible encore, plus dense, plus implacable. Et un détail n’en est pas un : le turban noir de Mojtaba Khamenei signale qu’il se présente comme « sayyid », c’est-à-dire comme descendant du Prophète ; dans le clergé chiite, le turban blanc est, lui, associé aux religieux qui ne revendiquent pas cette filiation.

Dans un tel univers, le pouvoir ne s’exerce jamais seulement dans l’ordre du politique : il se déploie aussi dans une mémoire sacrée, tendue vers l’attente du Mahdi, cette figure eschatologique qui, dans l’imaginaire chiite, doit revenir aux côtés de Jésus pour vaincre l’injustice et ouvrir le temps de la paix avant le Jugement dernier.