Ce que la biologie révèle, les physiocrates l’avaient murmuré

Par Jamel BENJEMIA

Il faudra bien, tôt ou tard, rendre justice au courant physiocrate, à cette intuition fondatrice que l’économie moderne n’a cessé de trahir : la richesse n’est pas comptable, elle est vivante ; la prospérité n’est pas mécanique, elle est organique ; l’équilibre n’est pas un instant, mais une respiration. Quesnay, médecin de formation, avait dessiné un monde fait de sève et de flux, un monde où les échanges circulent comme le sang dans les veines, où la terre parle, où la société pulse. L’économie, en s’éloignant de cette lumière première, s’est réfugiée dans le confort froid des équations rectilignes, des identités figées, des modèles qui ne vibrent plus, comme si la vie pouvait se figer en colonnes immobiles.
À qui prend le temps de regarder nos sociétés sans filtre, le contresens apparaît aussitôt : elles se contractent, s’étirent, frissonnent, hésitent ; elles suivent leurs humeurs comme un être suit ses saisons. Ce que nous appelons « conjoncture » n’est souvent qu’une variation de température, un changement de lumière, une coulée de sang ralentie ou accélérée dans le corps social.
Depuis le Tableau économique, nous avons laissé s’éloigner la vérité durable : une économie qui respire doit penser comme la nature, non comme un engrenage. Ce texte suit ce fil rompu, ce souffle que les physiocrates avaient aperçu avant que la modernité ne l’ensevelisse.

Comprendre le métabolisme

Dans la nature, tout commence par un mouvement : nutriments, impulsions, énergie, souffle. Quand la circulation se rompt, le vivant s’étiole. L’économie n’échappe pas à cette loi silencieuse : la monnaie n’est pas un concept, mais un sang collectif ; elle irrigue le corps social, porte ses forces, ses peurs, ses désirs.
Ainsi, le « Quantitative Easing » n’est pas une simple opération technique, mais un traitement d’urgence contre l’arrêt cardiaque : une perfusion massive comparable aux médicaments qui contiennent l’hypertension, dilatent les artères, préviennent l’orage, maintiennent la pression vitale.
On ne retire pas brusquement une telle thérapie sans risquer l’effondrement. Une économie habituée à l’abondance monétaire exige un sevrage doux, un atterrissage prudentiel, une décrue graduée, presque un sevrage compassionnel où l’on surveille chaque battement de ce cœur collectif.
Car ce n’est jamais un mécanisme que l’on interrompt : c’est un organisme que l’on accompagne, un souffle que l’on régule. Les physiocrates l’avaient compris : la richesse ne naît pas des accumulations mortes, mais du flux qui anime les vivants. Le Tableau de Quesnay n’était pas un schéma : c’était une carte sanguine de la société.
Un système se comprend par ce qu’il fait circuler. Quand la peur surgit, la monnaie reflue comme le sang devant la blessure ; quand la confiance revient, elle irrigue les tissus desséchés. L’économie se croit abstraite, elle demeure organique.

La survie par la transformation

Dans le règne du vivant, aucune structure rigide ne survit. La force brute n’est jamais la mieux armée ; seules la souplesse, l’adaptabilité, la capacité à se réinventer permettent de durer. Une espèce qui refuse de se transformer se condamne, comme ces créatures préhistoriques incapables de comprendre que le climat changeait autour d’elles.
Les physiocrates avaient senti cette sagesse. En observant le sol comme un organisme et les cycles agricoles comme un calendrier des métamorphoses, ils savaient que la prospérité est mouvante, jamais garantie, toujours suspendue à la plasticité des comportements et à l’humilité devant les saisons.
L’économie moderne s’est abritée derrière l’illusion de la permanence : croissance infinie, consommation sans limite, innovation omnipotente, comme si la nature n’avait jamais imposé ses bornes. Elle a traité la rareté comme une anomalie, l’imprévu comme un scandale, alors que la biologie en fait des signaux, parfois même des aiguillages de survie.
La survie économique n’est jamais affaire de recettes ; elle est affaire de mutations. Elle dépend de la capacité à absorber l’inédit, à transformer le modèle, à écouter le réel plutôt que les axiomes. Une économie figée n’est pas stable : elle s’achemine vers la fossilisation, telle une vieille vie arrêtée dans son élan et saisie pour toujours dans la pierre.

L’interdépendance comme loi suprême

Dans la nature, la solitude est un fantasme. La vie ne prospère qu’en réseau : symbioses, coopérations, rivalités régulées, circulations invisibles. Une forêt n’existe que parce que les arbres partagent entre eux l’eau, les sucres, les oligo-éléments et les signaux. Un sol fertile repose sur des milliers d’alliances microscopiques ; un lac respire grâce à l’équilibre fragile entre prédation et renaissance.
L’économie, pourtant, persiste à glorifier l’individu isolé, souverain, autonome, être théorique qui ne vit nulle part. Les physiocrates voyaient la société comme un écosystème vivant : chaque métier, chaque territoire, chaque classe sociale participe d’un tissu dont la solidité dépend de la cohésion du tout.
Lorsque les biens communs se dégradent, lorsque la confiance se retire, l’ensemble vacille. Comme une espèce qui voit sa niche écologique se réduire, une nation qui abîme son milieu finit par s’abîmer elle-même. La biologie impose sa sentence : un système qui se nourrit de la destruction de son environnement se condamne.
Une économie durable doit ressembler à une forêt : diverse, polyphonique, solidaire, tissée de dépendances réciproques, nourrie autant par les failles que par les forces. L’échange n’est pas un duel : il est une pollinisation, une circulation lente de fertilité d’un être à l’autre.

L’art de plier pour ne pas rompre

La résilience est la poésie secrète du vivant : la faculté de plier sans rompre, de souffrir sans mourir, de renaître sans renier l’essentiel. Une cellule se répare. Une forêt ravagée refleurit. Une espèce acculée réinvente ses gestes.
Les physiocrates connaissaient cette sagesse de la terre : ils savaient que la stabilité parfaite n’existe pas, que chaque cycle porte sa sécheresse, son excès, son reflux. Ils voyaient dans les crises des respirations profondes, non des ruptures, des phases où le système, bousculé, cherche une manière de tenir debout.
L’économie moderne, fascinée par la rigidité, confond robustesse et raideur. Elle durcit les taux comme on tend un ligament, impose des contrats budgétaires comme on impose un corset à un corps vivant. Mais ce qui ne plie pas casse ; ce qui reste uniforme s’épuise ; ce qui se concentre sans partage finit par se nécroser.
La résilience exige de la diversité, du jeu, des espaces de respiration, tout ce que les technostructures refusent souvent d’accorder. Un système économique ne survit pas parce qu’il résiste au choc : il survit parce qu’il sait le transformer. L’élan vital est toujours flexible.

Du mécanisme à l’organisme

Revenir à la biologie, c’est revenir au réel. Revenir aux physiocrates, c’est revenir à la lucidité. Quesnay avait dessiné un organisme ; la modernité l’a transformé en machine. Nous payons aujourd’hui le prix de cette mutilation : crises récurrentes, dérèglements profonds, épuisement des ressources, illusions comptables qui tiennent lieu de boussole et masquent la dégradation des tissus vivants.
La biologie enseigne une évidence : tout ce qui vit respire, souffre, s’adapte, dépend, renaît. L’économie du futur devra abandonner ses équations mortes pour leur préférer des équations vivantes ; renoncer aux identités figées pour épouser les processus ; quitter la linéarité pour la plasticité.
Elle devra comprendre que la monnaie est un sang, que la confiance est un organe, que les crises sont des fièvres, que les institutions sont des tissus, que les comportements sont des réflexes, que les échanges sont des symbioses. Lorsque l’économie cessera d’emprunter les gestes de la mécanique pour assumer sa nature organique, elle retrouvera le souffle profond du vivant, et le monde pourra peut-être recommencer à s’équilibrer sans se briser.
Ce jour-là, l’intuition physiocrate, si longtemps méprisée, apparaîtra non comme une curiosité historique, mais comme la prophétie accomplie d’une science enfin réconciliée avec la vie.

Embarquement dans l’odyssée de l’univers dystopique

Par Jamel BENJEMIA

Il arrive que certaines images, plus que n’importe quel discours, fendent la conscience comme une ligne de fracture. Celle montrant les robots chinois Walker S2 avançant en rangs serrés dans un hangar immense appartient à cette catégorie rare : elle ne dévoile pas seulement une prouesse, elle révèle un monde en gestation. Sous les néons pâles, leurs silhouettes métalliques, impeccablement alignées, avancent avec une régularité qui semble extraire le mouvement du vivant pour l’installer dans le règne du calcul pur. Pas de souffle, pas de tremblement, pas d’hésitation : seulement cette cadence inhumaine, parfaite, presque liturgique, qui métamorphose le hangar en une nef où le métal s’installe à la place de la chair. Cette armée de robots ne relève plus du prototype : elle manifeste une volonté d’échelle portée par une puissance étatique qui inscrit sa vision dans la durée.

Ainsi, l’humanité contemple son propre reflet débarrassé de ses imperfections, affranchi de sa fragilité, délié de son doute, pourtant fondateur de la liberté. Dans cette marche silencieuse des robots chinois, quelque chose s’organise sans nous, avance sans nous, et peut-être décidera un jour sans nous.

Le miroir de la créature

Dans la marche impeccable de ces robots, on devine une métaphysique inversée. L’homme, longtemps maître du mouvement et de l’élan, voit surgir devant lui une matière animée qui ne lui demande plus rien. Leur pas régulier traverse le sol comme une signature nouvelle ; leur silence, plus lourd que celui des armées humaines, exclut le doute, la fatigue, l’erreur, ces failles qui rappellent la vie.
Le métal acquiert ici une présence souveraine, comme si la créature avait quitté son statut d’outil pour devenir une forme autonome du monde, détachée de son origine.

Face à cette ascension, l’homme éprouve le malaise de celui qui reconnaît son intelligence incarnée ailleurs, purifiée de sentiments, étrangère à ses hésitations. Le rapport se renverse : l’humanité mesure sa fragilité devant cette présence autonome, désormais capable d’avancer sans elle. Dans cette rencontre silencieuse, la frontière entre l’acte humain et son prolongement technique se brouille. La créature, capable d’action sans intention, occupe l’espace comme une pensée qui se détacherait de son penseur.
Et dans cette émancipation froide, l’homme perçoit la vibration discrète d’une dépossession qui, peut-être, a déjà commencé.

Le règne sans scrupule

L’inquiétude ne naît pas seulement de la machine, mais de la tentation qu’elle offre : celle d’un pouvoir qui trouverait enfin un instrument sans hésitation, sans mémoire, sans scrupule. Dans les régimes où la liberté demeure fragile, ces armées mécaniques deviennent plus que des outils : elles deviennent les gardiennes idéales d’un ordre qui ne veut plus rencontrer la contradiction humaine.
Une machine qui obéit sans trembler est l’horizon rêvé d’un pouvoir qui cherche la durée. Lorsque l’obéissance devient code, lorsque la surveillance devient réflexe, lorsque la force s’affranchit de toute émotion, l’autorité politique se libère de ce qui, jusqu’alors, rappelait la mesure : la conscience des hommes.

Le danger ne réside pas dans une révolte des machines, mais dans l’excès humain qu’elles rendent possible. Une armée sans âme délivre le pouvoir de ses propres limites ; elle lui donne un bras qui ignore la pitié, la nuance, la retenue.
Dans cette perspective, la menace cesse d’être fictionnelle. Elle devient cette possibilité redoutable : un monde où la liberté devient inutile, dissoute dans la froideur des mécanismes.

Le crépuscule du discernement

La fragilité de notre époque ne tient pas seulement à ce que les machines accomplissent, mais à ce que l’homme risque de ne plus questionner. L’innovation impose un rythme qui dépasse celui de la réflexion, et l’éthique, pourtant essentielle, oscille comme une flamme isolée dans un vent trop vif.
Lorsque la technique devient mesure de toute chose, le jugement perd son souffle ; il n’oriente plus, il ne limite plus, il n’éclaire plus.

La morale, silencieuse mais tenace, demeure pourtant le dernier rempart. Elle n’impose rien par la force ; elle rappelle seulement ce qui, dans l’homme, ne peut être délégué : la dignité, la responsabilité, l’humanité.
Dans les laboratoires où se conçoivent les automates de demain, le danger n’est pas la malveillance, mais l’indifférence tranquille à ce qui fait la valeur humaine.
Le discernement ne doit pas devenir un luxe philosophique. Il doit être la pierre angulaire de nos choix collectifs. Car un monde qui avance sans se demander pourquoi finit toujours par oublier pour qui il avance.

Quand la fiction rattrape l’Histoire

Les récits dystopiques que l’on croyait exagérés s’invitent à nouveau, non comme prophéties, mais comme miroirs. Les clones disciplinés de Star Wars, les réplicants de Blade Runner, le regard froid du HAL 9000 n’appartiennent plus à un horizon lointain : ils marchent vers nous avec la lenteur précise des idées qui se réalisent.
Ce moment où la fiction rejoint le réel est l’un des plus mystérieux de l’histoire humaine. Car il ne dévoile pas l’arrivée d’une menace, mais la logique d’une ambition : organiser le monde non plus par la persuasion, mais par la maîtrise absolue du calcul.

Zamiatine avait déjà entrevu cette dérive, et son ombre littéraire, longtemps portée jusqu’à Orwell, annonçait la même inquiétude : non pas la domination de la machine, mais la disparition progressive de l’homme dans un système trop cohérent pour supporter la liberté.
Ce que nous vivons aujourd’hui n’est pas l’accomplissement des dystopies, mais leur prélude. La frontière entre l’imaginé et le vécu se contracte, et avec elle s’installe une inquiétude ancienne : celle de devenir spectateur de sa propre histoire.
La fiction n’était pas un divertissement. Elle était un avertissement discret, soufflé à une civilisation fascinée par ses propres miracles.

Entre prophétie et responsabilité

Ainsi s’achève cette traversée, non comme un récit d’effroi, mais comme une méditation sur le destin que nous dessinons. Les robots qui défilent ne sont ni monstres ni oracles ; ils sont les témoins d’une humanité placée devant son double. Leur présence révèle autant la puissance de notre génie que la fragilité de notre discernement.

Nous ne pouvons arrêter la marche du monde, mais nous pouvons décider de la direction qu’il prend. Ce qui relève de la prophétie appartient au vertige de l’avenir ; ce qui relève de la responsabilité appartient à la lucidité du présent.
Entre ces deux pôles se tient l’homme, gardien vacillant mais irremplaçable de sa propre dignité. La technologie ne doit pas devenir un destin, mais une œuvre, et une œuvre n’a de sens que si elle demeure soumise à la conscience.

Si l’humanité veut éviter que sa création ne devienne son juge, elle doit redevenir l’interprète de ce qu’elle façonne. Non par crainte, mais par fidélité à ce qu’elle porte depuis l’origine : la liberté de choisir le monde où elle consent à demeurer. Car la dystopie ne commence pas avec la machine. Elle commence lorsque l’homme renonce à son rôle dans l’histoire.

Et peut-être qu’en définitive, la seule puissance qui mérite encore notre ferveur demeure celle qui nous oblige à répondre de la trace que nous laissons dans le siècle.

COP30 à Belém :

 Chronique d’un monde en apnée

Par Jamel BENJEMIA

La COP30, la trentième réunion de la Conférence des Parties, ne s’ouvre pas comme une cérémonie de plus dans le calendrier des bonnes intentions internationales : elle s’avance comme une scène d’urgence où l’humanité, haletante, interroge son propre pouls.
À Belém, là où les eaux ambrées de l’Amazone coulent comme les dernières paroles d’une mémoire ancienne, s’est ouverte, du 10 au 21 novembre 2025, la COP30. Non pas un sommet éclatant, mais une rencontre presque silencieuse, au bord d’un seuil. Le climat n’est plus un horizon théorique : il est devenu une expérience vécue, mesurable, presque corporelle. On ne parle plus d’avenir ; on observe le présent se déformer.
Belém, moite et bruissante, respire plus qu’elle ne s’impose ; elle témoigne d’un monde qui n’a plus le luxe de se mentir. Sa lumière n’est pas un décor : c’est une vérité. Et cette vérité, c’est que la Terre n’attend plus nos déclarations ; elle agit, avec la patience d’une force qui sait qu’elle nous survivra. Ici, au seuil de la plus grande forêt du monde, se tient une conférence qui ressemble à une confession : non pas celle des coupables, mais celle des lucides, conscients que l’heure n’est plus aux promesses, mais au sursaut.

Une promesse qui vacille

Dix ans ont passé depuis la signature de l’Accord de Paris, et déjà il ressemble à un vœu qu’on aurait gravé sur l’eau.
Les NDC ( Nationally Determined Contributions), ces contributions déterminées au niveau national, devaient être la charpente d’un espoir : chaque pays y inscrit sa part de sacrifice, son effort pour réduire les émissions, transformer l’énergie, réinventer l’économie. Ce mécanisme devait créer une émulation vertueuse, un élan commun d’ambition collective. Mais la musique s’est tue. Les plans arrivent tard, timides, rabotés par la peur du coût électoral ou du ralentissement industriel.

Les chiffres, eux, ne tremblent pas : + 2,3 à 2,5 °C si tout se passe bien ; + 2,8 °C dans la réalité probable ; + 0,1 °C de plus lorsque les États-Unis quitteront définitivement l’Accord. Un dixième de degré n’est rien sur un thermomètre ; c’est un abîme sur une planète. Entre ces décimales se joue la survie de deltas entiers, d’archipels promis à la noyade, de millions de vies qui ne verront plus la même mer ni la même terre.
Le monde ne manque pas d’engagements ; il manque de constance.
On bâtit des objectifs comme on allume des chandelles dans un vent contraire : elles vacillent, elles s’éteignent, on recommence.

La fracture climatique

La géographie de la souffrance climatique recoupe presque à la perfection celle de l’injustice économique.
Au Nord, les pays riches tentent de verdir leurs bilans sans renoncer à la consommation qui les a faits puissants ; au Sud, les nations endettées cherchent simplement à ne pas disparaître.
L’histoire du carbone est une parabole : ceux qui ont bâti leur richesse sur deux siècles d’émissions massives lèguent aujourd’hui la facture à ceux qui n’ont encore que la faim et la poussière.

À Paris, en 2015, les pays développés avaient promis cent milliards de dollars par an — une aumône à l’échelle du désastre. L’argent s’est perdu dans les procédures, dilué dans les crédits recyclés.
Belém demande 1 300 milliards : non pour se venger, mais pour survivre.
Cette somme n’est pas un caprice. C’est la traduction financière de la décence.
Elle permettrait aux États vulnérables de bâtir des digues, de réhabiliter des sols, d’investir dans l’énergie solaire plutôt que dans le charbon qu’ils ne brûlent que par nécessité.
Mais le Nord hésite ; il calcule ; il temporise.

On oublie que la dette écologique ne se rembourse pas en devise : elle se rembourse en temps, et ce temps se rétrécit.
Si l’on ne comble pas cette fracture, la COP30 ne sera pas un sommet, mais un constat de divorce entre deux humanités : l’une qui se protège, l’autre qui encaisse.

Le point incandescent

Au centre de la COP, il y a ce mot qu’on prononce du bout des lèvres, comme s’il portait malheur : « sortie ».
Sortie du pétrole, du gaz, du charbon : la formule a été enfin écrite à Dubaï, en 2023, après trois décennies d’euphémismes.
Elle a donné lieu à des applaudissements éphémères, vite étouffés par les intérêts qu’elle menaçait.

Depuis, le monde a reculé d’un pas.
Le Brésil, hôte de la COP30, vient d’autoriser l’exploration pétrolière au large de l’embouchure de l’Amazone.
Lula, dont l’aura verte séduisait encore les ONG, se heurte à la réalité d’un pays immense, inégalitaire, avide d’emplois et de recettes publiques.
Le pouvoir politique, pris dans la contradiction entre urgence écologique et pression sociale, finit toujours par négocier avec sa conscience.

Mais la question ne relève plus du courage national.
Elle touche à notre ADN collectif : savons-nous renoncer ?
Sommes-nous capables de repenser le progrès autrement que comme l’addition du confort et de la croissance ?
Nous voulons une planète habitable sans changer nos habitudes.
Nous voulons préserver le monde sans cesser de le consommer.
Voilà le cœur incandescent du mensonge : croire qu’une transition énergétique peut se faire sans conversion intérieure.

L’Amazonie, miroir du destin

L’Amazonie n’est pas qu’un espace géographique ; c’est un récit du monde.
Elle incarne la notion même d’équilibre : tout y vit de ce qui meurt, tout s’y régénère de ce qui tombe.
Lorsque l’homme y pénètre avec la logique du profit, il n’y voit qu’une réserve ; lorsqu’il y pénètre avec la conscience du temps, il y trouve une leçon.

La forêt parle lentement.
Elle enseigne la durée, la circulation, l’humilité.
Chaque arbre est une chronique verticale de l’histoire climatique.
Mais elle se meurt, rongée par les incendies volontaires, les pâturages, la déforestation légale.
Sauver l’Amazonie ne signifie pas la mettre sous cloche : cela signifie comprendre que sa destruction équivaut à un suicide différé.

Dans les villages riverains, on voit des enfants jouer dans des eaux qui montent ; leurs rires ont la légèreté d’un peuple qui n’a pas encore mesuré la menace.
La forêt n’accuse pas. Elle observe.
Et son silence est une question adressée à l’humanité : que restera-t-il de nous, lorsque nos fils devront respirer sans elle ?

La phrase qu’on ne peut plus différer

On dit souvent que nous devons « sauver la planète ». C’est une illusion grammaticale. La planète n’a rien demandé et ne demandera rien.
Le climat, ce n’est pas la météo : c’est le fil ténu qui relie nos modes de vie à la continuité du monde.
Belém nous place devant cette vérité nue : nous ne luttons pas pour préserver la Terre, mais pour mériter d’y demeurer.

Et voilà qu’une phrase que l’on croyait fossilisée dans la mémoire politique remonte soudain, non comme une citation, mais comme un coup de griffe : « Notre maison brûle et nous regardons ailleurs. »
À l’époque, elle dérangeait ; aujourd’hui, elle accuse.
Elle ne dit plus notre imprudence : elle révèle notre abandon.

La Terre se sauvera sans nous, comme elle s’est remise des météorites et des glaciations.
C’est l’humanité qui s’accroche au chambranle de sa propre maison en flammes.
Et Belém, peut-être, restera dans la mémoire comme le lieu où l’on a enfin cessé de regarder ailleurs : non pour panser, mais pour diagnostiquer une dernière fois ce qui peut encore être sauvé de nous-mêmes.

Richesse et pauvreté:

Quand la fortune des uns creuse la faim des autres

Par Jamel BENJEMIA

Il est des rapports qui ne se lisent pas comme des études mais comme des miroirs. Celui que le G20 consacre aux inégalités appartient à cette espèce rare : derrière les tableaux chiffrés, on y entend la rumeur d’un monde fracturé, la plainte des oubliés, le vertige d’une prospérité devenue abstraction. Sous le vernis des pourcentages, c’est l’histoire d’une humanité qui s’évalue à la balance de ses écarts et qui, peut-être, commence à douter de ce qu’elle pèse encore d’humain.

Le rapport dirigé par le prix Nobel Joseph Stiglitz s’ouvre comme une autopsie du siècle : le corps du monde y gît, disloqué par ses propres écarts.
83 % des pays affichent un coefficient de Gini supérieur à 0,4, signe d’une fracture qui n’est plus sociale mais structurelle.
Le 1 % le plus riche a capté 40 % de la richesse produite depuis l’an 2000, tandis que la moitié de l’humanité n’en a reçu qu’un seul pour cent.

Ces chiffres, austères en apparence, sont des plaies ouvertes : ils révèlent une vérité que les puissants feignent d’ignorer.
L’inégalité n’est plus un accident de parcours, mais le moteur même de l’économie mondiale.

La richesse s’est muée en forteresse, la pauvreté en frontière. Là où s’accumule le capital, le pouvoir s’installe ; là où il manque, la dignité s’effrite. Ce déséquilibre n’a rien de naturel : il est le produit d’une domestication du monde par les marchés, d’une croyance obstinée selon laquelle le profit serait la langue universelle du progrès.

Le règne de la rente

Au fil des pages, les experts du G20 reconnaissent que le travail n’est plus la mesure de la richesse.
Dans plus de la moitié des pays, la part du revenu allant au capital s’accroît tandis que celle du travail décline.
On ne récompense plus l’effort mais la détention, non la création mais la spéculation.
L’économie s’est détachée de la main qui produit pour glorifier celle qui possède.

Ce glissement a corrompu le contrat social.
La réussite devient privilège héréditaire, l’entreprise devient empire.
Les fortunes se transmettent désormais plus vite qu’elles ne se créent : mille milliardaires s’apprêtent à léguer cinq mille milliards de dollars à leurs héritiers, presque sans impôt.
Le capital est devenu immortel, les pauvres, eux, continuent de mourir jeunes.

La dérégulation des marchés, la privatisation des biens publics, la baisse de l’impôt sur les sociétés, la montée des taxes sur la consommation : autant de lois scélérates qui ont déplacé le poids de l’effort vers ceux qui n’ont rien et sanctifié ceux qui ont tout.

L’ombre portée du centralisme

Si le rapport établit le diagnostic, il reste prisonnier de sa verticalité.
Il imagine la réparation depuis les sommets, comme si la guérison devait venir des institutions qui ont contribué au mal.
L’idée d’un International Panel on Inequality en est le symbole : l’intention est noble, mais la démarche ignore le réel.

La misère ne se combat pas depuis les balcons du pouvoir mondial, mais à hauteur de visage.

Ce centralisme tue l’initiative locale, étouffe la créativité sociale, réduit les peuples à des variables.
Une humanité administrée depuis le centre perd le goût de se penser depuis la périphérie.

La véritable guérison naîtrait des territoires, des coopératives, des associations, des communautés qui, chaque jour, réinventent la dignité par le partage et la connaissance.

La démocratie en sursis

L’inégalité fracture le pouvoir avant de fracturer les revenus.
Dans les pays aux écarts extrêmes, le risque de dérive autoritaire est sept fois plus élevé.
Là où la richesse se concentre, la parole se confisque, le sens se monnaie.
Les médias, les lois, les campagnes électorales finissent par servir ceux qui peuvent les acheter.

La misère n’exclut plus seulement, elle efface.
Dans une société où tout s’achète, la liberté devient une monnaie : ceux qui n’en ont pas sont condamnés au silence.

L’inégalité détruit la confiance, et sans confiance, aucune démocratie ne survit.

Le faux universalisme du marché

La mondialisation avait promis l’abondance.
Elle a produit la dépendance.
Les pays du Sud ont exporté leurs ressources et importé leur manque.
La finance, les brevets, les arbitrages privés entre investisseurs et États ont formé une cage dorée où l’économie réelle s’est lentement asphyxiée.

La pandémie a révélé la cruauté de ce modèle : les vaccins se distribuaient selon le PIB, non selon la souffrance.
La crise climatique enfonce le clou : les plus frappés sont ceux qui n’ont presque rien émis.

Le marché n’est pas universel.
Il n’est qu’une idée particulière prétendant valoir pour tous.

Vers un humanisme de la répartition

Le monde n’a pas besoin d’une croissance infinie mais d’une respiration juste.
La prospérité n’est pas la vitesse de l’accumulation, mais la qualité du partage.

Réinventer la répartition, c’est rendre à la richesse son sens : circuler.

Cela exige du courage : désobéir aux dogmes, préférer la justice à la performance, la dignité à la dette.
Les sociétés qui l’oseront n’y perdront pas leur prospérité : elles y retrouveront leur âme.

La mesure des âmes

Peut-être retiendra-t-on que le XXIᵉ siècle fut celui où la richesse triompha de la raison avant d’être renversée par la nécessité.
Car l’excès est une forme de ruine, et l’injustice, une fatigue du monde.
Les civilisations ne s’effondrent pas de pauvreté mais d’indifférence.

Viendra le jour où la liberté d’un enfant affamé pèsera plus lourd que la fortune d’un fonds d’investissement.
Ce jour-là, l’humanité aura franchi le seuil qui sépare la puissance de la grandeur.

Tant que le monde comptera ses fortunes avant ses enfants, il ne connaîtra ni paix, ni dignité, ni avenir.

Les Stablecoins ou la dollarisation 2.0

Par Jamel BENJEMIA

Le mot semble paisible, presque rassurant. Stablecoin, mot neuf gonflé de promesses, évoque une monnaie sans vertige, libérée des caprices du marché, tenue par la rigueur tranquille d’un code.

Mais la stabilité n’est jamais un état, seulement une respiration entre la confiance et la peur. Ces jetons numériques, que l’on présente comme la maturité financière de notre temps, reposent sur un vide : celui de la garantie publique.
« Leur solidité dépend d’un contrat privé, non d’une promesse d’État », rappelait l’économiste Éric Monnet dans le journal Le Monde du 19-20 octobre 2025. Leur sécurité n’est pas l’expression d’une souveraineté, mais la fiction d’un équilibre provisoire.

Dans les pays du Sud, où les monnaies s’épuisent, ces jetons deviennent des refuges. On y transfère le salaire d’un fils expatrié, on y protège une épargne fragile, on y loge ce qu’il reste de confiance. Le Stablecoin, miroir d’espérance, paraît incorruptible. Pourtant, ce havre numérique dissimule une dépossession lente.
À mesure que le billet vert se démultiplie en milliards d’unités numériques, les nations qui l’adoptent s’éloignent d’elles-mêmes. Ce ne sont plus leurs banques qui frappent la monnaie, mais des plateformes sans ancrage. Et, sans s’en apercevoir, elles abandonnent la clé de leur destin pour la commodité d’une application.

La stratégie du leurre

L’empire d’hier portait des uniformes ; celui d’aujourd’hui se dissimule dans les poches. Il ne conquiert plus, il convainc. Sous les atours séduisants de l’innovation, il parle la langue du progrès et, sous prétexte de simplifier la vie, redessine la carte du pouvoir.
La loi américaine « Genius Act », adoptée en 2025, n’a pas inventé le phénomène : elle l’a consacré. En encadrant les Stablecoins libellés en dollars, Washington a offert à sa devise un empire sans frontières, celui du numérique.

Chaque transaction indexée sur le dollar devient une lueur dans la sphère d’influence américaine.

Ce n’est plus la diplomatie des États, mais celle des flux. Une domination sans bruit ni armée, avançant sous le masque du service financier. Le dollar n’a plus besoin de s’imposer : il s’infiltre. Il ne gouverne plus par la force, mais par la fluidité. Et l’humanité, croyant s’émanciper, entre dans un empire de verre, celui de la monnaie privatisée, rendue docile par la promesse d’efficacité.

L’Europe, puissance lente

L’Europe regarde cette mutation avec la gravité d’un vieux continent conscient de ses lenteurs. L’eurodéputée Aurore Lalucq, présidente de la commission des affaires économiques et monétaires au Parlement européen, l’a formulé dans la même édition du journal Le Monde : « Renoncer à l’euro numérique, c’est renoncer à la souveraineté monétaire elle-même. »
Car la dépendance ne se mesure plus en dette, mais en infrastructures. Aujourd’hui déjà, 99 % des paiements européens transitent par des réseaux américains. Demain, si les Stablecoins s’imposent, l’euro deviendra convertible mais non souverain.

L’Europe, jadis forge de la monnaie moderne, voit son autorité s’éroder dans la fluidité d’un système qu’elle ne maîtrise plus. Elle débat de sécurité, d’éthique, de droit, pendant que le monde construit. La monnaie, naguère levier du politique, s’est muée en simple service technique. Ce n’est plus la puissance qui crée la confiance, mais la vitesse.

Et pendant que l’Amérique privatise la confiance, l’Europe continue de la réglementer, geste noble mais impuissant. La règle rassure sans protéger.

 Le Sud, laboratoire de la dépossession

Dans les marchés de Lagos, de Bogota ou de Dacca, les Stablecoins se sont imposés sans décret ni violence. On les utilise parce qu’ils fonctionnent, là où les monnaies locales chancellent. Les diasporas s’en servent pour envoyer de l’argent, les États pour retarder l’effondrement de leur système de paiement.
Peu à peu s’installe une dépendance invisible, non plus subie mais intériorisée. Ce n’est plus la domination politique, c’est l’abdication monétaire. Les peuples confient leur avenir à des plateformes étrangères, croyant y trouver refuge.
Mais quand la monnaie n’appartient plus à la nation, tout vacille avec elle : la politique, la production, la confiance. Le code ne frappe pas, il remplace. Dans son silence logique, il efface la volonté des hommes.

 L’euro numérique : un acte de mémoire

Face à cette mutation silencieuse, l’euro numérique apparaît comme un geste de résistance. Agnès Bénassy-Quéré, secrétaire générale adjointe au Trésor français, et François Villeroy de Galhau, gouverneur de la Banque de France, « ne parlent pas de modernisation, mais de continuité ».
L’euro numérique n’a pas vocation à concurrencer les cryptomonnaies ; il s’appuie sur le registre distribué, technologie jadis symbole d’anarchie, devenue le socle d’un ordre concerté.

Le règlement MiCA (Markets in Crypto-Assets, c’est-à-dire Règlement sur les marchés de cryptoactifs en français) en dessine les frontières : transparence, responsabilité, supervision. Loin des illusions libertariennes, il rappelle que la monnaie n’est pas un produit, mais une promesse. Elle ne vit que comme œuvre collective, car elle engage la parole d’un peuple.
Ainsi l’Europe tente de rendre à la finance abstraite une âme et à la modernité une morale, en apprivoisant la « tokénisation », cette alchimie nouvelle qui consiste à transposer un actif réel dans la clarté numérique d’une blockchain, et en cherchant avec le Sud les linéaments d’une souveraineté partagée.

La monnaie, miroir de la démocratie

Quand Aurore Lalucq affirme que « toucher à la monnaie, c’est toucher à la démocratie », elle ne fait pas image : elle énonce une vérité fondatrice. La monnaie, c’est la confiance rendue tangible, le « nous » rendu visible par le chiffre.
Les Stablecoins, en fractionnant cette confiance, détruisent ce qu’ils prétendent garantir. Chaque transaction devient un acte sans visage, chaque utilisateur un atome sans ancrage.
Une société qui délègue à des algorithmes la garde de sa valeur perd peu à peu la mémoire de sa propre mesure. La stabilité promise n’est qu’un présent figé, où l’histoire cesse de battre.

Pour une souveraineté augmentée

L’Europe détient la science, le Sud la vitalité. Entre ces deux forces s’esquisse une espérance : bâtir une souveraineté augmentée, une monnaie publique capable de respirer dans le monde numérique sans trahir son humanité.
Le registre distribué, longtemps perçu comme menace, peut devenir instrument d’équité, à condition que la main qui le gouverne reste celle du droit.
L’innovation, pour être féconde, doit se souvenir de la lenteur du sens. Le progrès n’a de valeur que s’il garde un visage.

L’ombre du code

Le péril des Stablecoins ne vient pas de leur volatilité, mais de leur séduction. Lorsqu’un peuple croit qu’un algorithme vaut mieux qu’un État, la souveraineté a déjà changé de camp.
La monnaie n’est pas un outil : c’est une mémoire vivante, une alliance entre les morts qui ont bâti la cité et les vivants qui la poursuivent. L’oublier, c’est livrer la démocratie à la froideur du calcul.
Entre le visage humain et le visage du code, il faudra choisir celui que nous voulons reconnaître demain. Car une monnaie n’est jamais neutre : elle dit le lien, la confiance, le destin collectif.

Et pour la Tunisie, l’enjeu ne relève plus du débat théorique. Il s’agit de préserver la souveraineté monétaire avant qu’elle ne se dissolve dans l’économie dématérialisée du monde.

Comme je l’écrivais dans le journal Le Temps du 9 juillet 2023, le dinar numérique n’est pas une fantaisie technologique, mais une exigence historique, un espoir capable de refonder notre système financier. Il redonnerait à la nation la maîtrise de ses échanges, sécuriserait les transferts de la diaspora, limiterait la dollarisation rampante et placerait la Tunisie dans le concert des États qui osent gouverner la technologie au lieu de la subir.

Le XXIᵉ siècle ne pardonnera pas aux nations qui auront tardé à défendre la valeur de leur propre sceau monétaire, cette empreinte par laquelle un peuple se reconnaît et se perpétue.
Il faut à la Tunisie un dinar numérique souverain, enraciné dans la confiance publique, adossé à la Banque centrale et porté par la volonté du peuple.
Alors seulement, la modernité cessera d’être un mirage pour redevenir un horizon : celui d’un pays capable de se réinventer sans se trahir, d’avancer vers le futur sans perdre la mémoire de son âme.